Главная

Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Концентрация внимания в пранаяме


 

Существует ряд техник, помогающих нам во время занятий пранаямой со­хранять концентрацию внимания. Чтобы сконцентрироваться на дыхании, мы мо­жем фокусировать внимание на течении воздуха, на звуке дыхания или на месте, в котором происходят основные дыхательные движения. Последнее определяет­ся фазой дыхания, в которой мы находимся.

 

Например, во время выдоха и при задержке дыхания после выдоха наше вни­мание направлено на область живота. В обратном процессе, когда мы вдыхаем или задерживаем дыхание после вдоха, внимание направлено на область груди.

 

Кажется, что следить за дыханием легко, но на самом деле это очень сложно. В момент, когда мы концентрируемся на дыхании, оно имеет тенденцию менять­ся; мы склонны к тому, чтобы контролировать естественный ритм дыхания, нару­шать его. Есть два пути слежения за дыханием: мы или погружаемся в ощущение дыхания, или просто наблюдаем за ним. Когда мы просто наблюдаем за дыхани­ем, нам ничего не нужно делать с самим дыхательным процессом. Это напоминает созерцание потока воды. Если нам удастся достичь успеха, то мы окажемся почти в состоянии медитации. Вот почему нам иногда рекомендуют просто наблюдать за дыханием — это успокаивает наш ум. Это нелегко, но это чудесно.

 

Существует ряд других техник, помогающих нам сохранять во время пранаямы концентрацию внимания. Одна из них называется «взгляд внутрь». Это практика, во ' время которой наши глаза неподвижны, а веки сомкнуты. Обычно мы используем глаза очень интенсивно, поэтому добиться их неподвижности нелегко. Что бы мы ни делали — смотрим ли мы или слушаем, вдыхаем ли запах или ощущаем вкус, — наши глаза всегда так или иначе принимают в этом участие. В результате, они часто страда­ют от напряжения. Закрывание глаз — очень важный момент пранаямы. При взгля­де внутрь мы держим глаза так, как если бы смотрели на живот, на пупок, на кончик носа или на точку между бровями. Или мы представляем, что смотрим на полную луну, восходящее солнце или символ мантры.

 

«Взгляд внутрь» — это упражнение. Если мы, начиная разучивать данное упражнение, пытаемся делать его на вдохе и выдохе, то у нас может разболеться голова. Поэтому начинающим рекомендуется созерцать выбранный объект толь­ко на задержке дыхания. Это проще, потому что во время задержки дыхания все останавливается.

 

«Взгляд внутрь» — нечто необычное. В естественном состоянии глаза непре­рывно движутся, даже если они закрыты. Используя технику взгляда внутрь, мы стараемся зафиксировать взгляд на одной точке. Это в определенном смысле игнорирование всех остальных ощущений. Благодаря этому органы чувств отды­хают.

 

Еще одна техника концентрации внимания требует использования рук и паль­цев. Эти особые положения рук часто можно увидеть на изображениях Будды. Положение руки называется «хаста-мудра». Слово каста означает «рука», а сло­во мудра имеет много значений, но здесь мы будем понимать его просто как «сим­вол».

 

Существует множество положений рук. Когда одна рука лежит на другой, это называется «дхьяна-мудра» (мудра созерцания). В чин-мудре большой и указательный пальцы левой руки сомкнуты в кольцо. (Правая рука используется, чтобы регулировать дыхание через ноздри.) Если во время пранаямы ум отвле­кается, то пальцы размыкаются, и мы замечаем, что наше внимание рассеялось. Таким образом, мудра также помогает нам проверять, насколько мы сконцентри­рованы на дыхании.

Чтобы извлечь максимум пользы из этих техник, стоит придерживаться од­ной техники на протяжении всего дня занятий. Гораздо легче что-то открыть, когда вы фокусируете внимание на одном упражнении, а не разбрасываете свое внимание, пробуя то одно, то другое. Если во время цикла из двенадцати дыха­ний вы перемещаете свое внимание с одного объекта на другой, то вы легко може­те вообще потерять концентрацию.

 

В заключение, несколько слов о счете. Говорится, что во время занятия пра-наямой следует сделать как минимум двенадцать дыханий. Число двенадцать связано со старой индийской традицией счета на пальцах: при каждом вдохе боль­шой палец поочередно кладется на разные фаланги остальных пальцев, начиная от основания указательного. Порядок счета при дыхании показан на рисунке 28.

 

Еще кое-что о пранаяме

 

Вопрос:Мне трудно считать во время задержки дыхания.

 

— Это интересно. Фактически, задержка дыха­ния — это момент, когда ничего не происходит, по­этому у нас должна быть возможность что-то делать, например, считать. Говорят даже, что лучший момент для мантры — не вдох и не выдох, а задержка дыха­ния. Есть очень длинные мантры. И мы можем повторять их как раз на задержке, потому что в это время нам не приходится концентрироваться на дыхании. Говорят, что момент задержки дыхания — это мо­мент медитации, момент дхьяны.

 

Поэтому Ваше наблюдение меня удивляет. Может быть, Вам лучше счи­тать на пальцах: просто поместите большой палец на сустав другого пальца, когда вдыхаете, и потом каждую секунду перемещайте палец с одного сустава на дру­гой, чтобы отсчитывать время задержки. Иногда это помогает. Конечная цель — достичь состояния, в котором Вам не будут нужны никакие техники.

 

В: Мы действительно должны научиться делать пранаяму без отсчета ды­хательных циклов или ритма дыхания?

 

— Да. Что такое пранаяма, как не единство с дыханием? Но это очень слож­но, поэтому мы используем так много техник. Обычно наше тело живет в своем собственном ритме, и мы не осознаем дыхание. Когда мы считаем, мы сосредоточиваемся на своем дыхании. Многие люди говорят, что пранаяма скуч­на. Им кажется странным просто сидеть и делать дыхательные упражнения. Асаны выглядят более интересными, потому что они дают видимый результат.

 

Но если мы полностью погрузились в пранаяму, то кто станет заботиться о счете? Счет и типы дыхания, соотношения фаз и техники — все это только сред­ства, но никак не цель. Цель в том, чтобы не использовать вообще никаких тех­ник. Высшая форма пранаямы — просто слиться с дыханием, активно наблюдая за ним. Но это проще сказать, чем сделать.

 

В: Не могли бы Вы побольше рассказать о задержке дыхания после выдоха?

 

— Мы используем этот тип дыхания, когда хотим специально поработать с областью живота. Задерживать дыхание после выдоха в целом сложнее, чем за­держивать его после вдоха.

 

В: Можно ли расслаблять диафрагму во время задержки дыхания после вдоха или выдоха?

 

— Если вы вдыхаете правильно, нет особой необходимости специально рас­слаблять диафрагму. Но если вы при вдохе слишком сильно поднимаете груд­ную клетку, легкие расширяются сильнее, чем в нормальном случае, и диафрагма втягивается внутрь и вверх. Об этом свидетельствует ощущение легкого на­пряжения в горле после вдоха. В этом случае следует сознательно расслаблять диафрагму.

 

С другой стороны, если вы слишком сильно втягиваете живот на выдохе, воздух выходит наружу слишком быстро, и вы не можете его как сле­дует контролировать. Похожим образом, невозможно контролировать поток дыхания на вдохе, если живот в это время все еще остается втянутым после выдоха, независимо от того, насколько полным был выдох. Если в начале вдоха чувствуется или слышится звук, свидетельствующий о затрудненном дыхании, это ясно показывает, что вы слишком сильно втянули живот. Вы можете по­нять это по ощущению в горле.

 

 

Рис. 28: Традиционный метод счета дыханий в пранаяме.

Всегда, когда мы перегибаем палку, возникает напряжение диафрагмы. Если мы на выдохе втянули живот слишком сильно, после этого следует сознательно расслабить диафрагму.

 

В: Надо ли каждый день одинаково готовиться к выполнению сложной пранаямы?

 

Готовиться можно по-разному. Но, естественно, готовиться нужно всегда. Если мы стремимся к определенному соотношению дыхательных фаз и хорошо подобрали разминочные асаны, подготовка может занимать относительно немно­го времени. Например, если мы хотим делать задержку дыхания после вдоха и выдоха, это не требует предварительного выполнения большого количества слож­ных асан.

 

В: Всегда ли нужно делать асаны перед пранаямой?

 

— Пранаямой лучше заниматься после асан — при условии, что они не слиш­ком сложны и способствуют хорошему дыханию. Существуют исключения, но, как правило, мы сначала делаем асаны, а потом пранаяму.

 

В: Можно ли развить способность выполнять упражнение «взгляд внутрь»?

 

— Конечно можно. Вначале внутренний взгляд направляется на центр возни­кающего при дыхании движения: в область диафрагмы. Вы направляете туда внут­ренний взгляд во время вдоха и продолжаете удерживать его там во время задержки дыхания. Во время выдоха позвольте глазным яблокам повернуться вниз, в направлении пупка. Следующий шаг — удерживать взгляд на одной и той же точке на протяжении всей пранаямы, независимо от того, вдыхаете вы или выдыхаете. Итак, начинайте с созерцания во время задержки дыхания, затем попытайтесь делать это во время вдоха и последующей задержки. Через не­сколько месяцев вы, вероятно, научитесь без особого труда удерживать взгляд на протяжении всего занятия пранаямой.

 

В: Направляя внутренний взгляд, надо ли по-настоящему напрягать глазные мышцы или делать это только мысленно?

 

— Когда мы смотрим, расслабить глазные мышцы невозможно, мы их исполь­зуем. Но разные техники взгляда дают разные эффекты. Многие люди настоль­ко напряжены, что их брови всегда нахмурены. Таким людям я советую смотреть вниз как во время вдоха, так и во время выдоха. Когда глазные яблоки повернуты вниз, область между бровями просто не может так сильно напрягаться. Взгляд на точку между бровей может вызывать мышечное напряжение. Если напряжение в этом месте слишком велико, использовать данную технику не следует. Разучи­вать «взгляд внутрь» нужно постепенно, иначе могут возникнуть головные боли.

 

В: Используете ли Вы для медитации йогическую технику созерцания свечи?

 

— Созерцание свечи — это вид внешнего созерцания. В Индии есть тради­ция каждое утро смотреть на солнце через сложенные определенным образом руки. За этим стоит идея запоминания вида солнца, чтобы потом визуализировать его перед своим внутренним взором во время занятий пранаямой. Созерца­ние свечи, которое мы называем «тратака», это нечто похожее, но не обязательно

связанное с пранаямой. Иногда эта техника используется как упражнение для Маз. Созерцание во время пранаямы направлено больше вовнутрь, чем наружу, потому что пранаяма ориентирует нас на внутреннее.

 

В: Не будет ли мудра отвлекать нас от пранаямы, если мы станем следить за положением рук?

 

— Конечно, это может отвлекать. Именно поэтому мы вводим все эти тех­ники в практику постепенно. Если бы Вы изучали пранаяму у меня, я бы долгое время вообще не упоминал об этих техниках, а затем начал бы вводить их осто­рожно и понемногу. Что бы мы ни предпринимали с целью собрать нашу энергию, Все нужно делать постепенно. Если мы станем делать что-то слишком быстро, нас снесет в сторону.

 

Кришнамачаръя демонстрирует махамудру.

 

Кришнамачаръя в джану- ширшасане

 

Кришнамачаръя в мулабандхасане показывает все три бандхи.

БАНДХИ

 

Бандхи играют важную роль в очистительных процессах йоги. Я уже объяснял, как пранаяма, управляя движением агни (огня жизни), позволяет уменьшить количество отходов в организме. Бандхи — средство, позволяю­щее интенсифицировать очистительный процесс.

Древние тексты говорят, что с помощью банду, можно направлять агни точно в то место, где скопилась грязь, препятствующая протеканию энергии Но телу. Бандхи усиливают воздействие огня. Корень банду, означает «свя­зывать, закреплять». В йоге слово бандха используется в значении «замок», «сжатие». При выполнении бандхи мы особым образом сжимаем определен­ные участки тела.

 

Три главных бандхи — это джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула-бандха. Джаландхара-бандха имеет дело с шеей и верхней частью спины; она заставляет выпрямляться весь позвоночник. В уддияна-бандхе участву­ет область между диафрагмой и нижней частью таза. В мула-бандхе задей­ствована область от пупка до нижней части таза.

 

Техника бандх

 

Бандхи следует изучать вместе с учителем — только в этом случае мож­но гарантировать их безопасность. Изучение техники бандх всегда начина­ется с джаландхара-бандхи. После того как вы овладеете этой бандхой, следует попрактиковать ее некоторое время, прежде чем перейти к двум другим.

 

Джаландхара-бандха

 

На рисунке 29 показаны области трех бандх, о которых идет речь. Мы начинаем выполнение джаландхара-бандхи с того, что до предела выпрямляем позвоночник. После этого голова слегка отодвигается назад, шея растягивается и подбородок опускается. Если подбородок опущен и спина выпрямлена — мы в джаландхара-бандхе. Эту бандху можно сочетать со многими (хотя не со всеми) асанами.

 

Уддияна-бандха

 

Вы можете попробовать выполнить уддияна-бандху только после того, как хорошо освоите джаландхара-бандху. В этой технике поднимается ди­афрагма и нижняя часть живота. С началом выдоха вы втягиваете живот. К концу выдоха он должен быть полностью втянут вверх и назад, к позво­ночнику. При таком втягивании диафрагма поднимается. Когда вы выпол­няете эту бандху правильно, пупок приближается к позвоночнику, ректальные и спинные мышцы сокращаются. На завершающей стадии уддияна-бандхи весь живот втянут внутрь.

 

В этом упражнении важно, чтобы и сжатие, и расслабление живота происходи­ли медленно. Например, если вы после выдоха задерживаете дыхание на десять секунд, следует выделить как минимум две секунды на то, чтобы расслабить жи­вот. Если после уддияна-бандхи живот расслабился не полностью, вы почувствуе­те, что следующий вдох затруднен. Правильного ощущения уддияна-бандхи легко достичь в некоторых простых асанах: например, в тадака-мудре и в адхомукха-шванасане (см. рисунок 30).

 

Мула-бандха

 

Мула-бандха получается из уддияна-бандхи: мы расслабляем верхнюю часть живота и диафрагму, а нижняя часть живота остается втянутой. Другими словами, область ниже пупка напряжена, а область выше пупка расслаблена. Мы переходим в мула-бандху из уддияна-бандхи ; и то, и другое делается на задержке дыхания после выдоха. Затем мы можем продолжать дышать, оставаясь в мула-бандхе, так как ее можно сохранять даже во время вдоха.

 

Бандхи и асаны

 

Джаландхара бандха

Уддияна-бандха

Мула – бандха

 

Чтобы тело привыкло, на первых порах следует выполнять бандхи, пре­бывая в простых асанах. Некоторые из этих асан показаны на рисунке 30. Са­мая простая поза: вы лежите на спине, руки вытянуты на полу за головой (1). В этой позе, которая называется «тадака-мудра», можно выполнять уддияна-бандху. Тадаками называют большие водоемы при индийских хра­мах. Когда мы втягиваем живот, обра­зующаяся при этом впадина напоминает такой водоем.

 

Еще одна позиция, в которой легко выполнять бандхи, — это адхомукха-шванасана (поза собаки), выполняющаяся лицом вниз (2). Когда вы легко сможе­те выполнять бандхи в этих позах, вы будете готовы к тому, чтобы попробовать выполнить их сидя, например, в махамудре (3). Махамудра (великая мудра) может по-настоящему так называться только тогда, когда в ней выполняются все три бандхи. Пятка находится у промежности, поддерживая мула-бандху.

Рис. 29: Области джаландхара-бандхи, уддияна-бандхи и мула-бандхи.

 

Бандхи (за исключением джаландхары) могут выполняться и в таких переверну­тых позах, как стойка на голове. В этой асане бандхи делаются легко, потому что положение тела очень помогает поднимать шлаки к огню (функция уддияна-банд­хи) и удерживать их там (функция мула-бандхи). Во всех перевернутых позах шлаки оказываются над огнем. Пламя направлено на отходы, а отходы движутся вниз, в огонь.

 

Если вы научились правильно дышать в стойке на плечах, эта поза тоже хорошо подходит для выполнения бандх. Лучшие позы для бандх — это некоторые перевер­нутые асаны и все позы, в которых мы лежим, вытянувшись на спине, или сидим с прямой спиной. В асанах с наклонами назад или поворотами выполнять бандхи очень сложно (порой вообще невозможно), так что этого лучше избегать.

 

Предостережение: Не удерживайте бандхи на протяжении всего выполнения асаны. Как и все другие техники йоги, бандхи нужно выполнять искусно, зная меру. В этом необходима помощь хорошего учителя.

Рис. 30: Асаны, в которых легко выполнять бандхи: тадака-мудра (1) и адхомукха-шванасана (2). Только после того, как вы в совершенстве освоили выполнение бандх в этих позах, можно переходить к махамудре (3).

Кришнамачарья демонстрирует падмасана-паравритти.

Две фотографии Кришнамачарьи в толасане.

 

Бандхи и пранаяма

 

Только после того, как мы стали комфортно чувствовать себя, выполняя бандхи в сочетании с вышеописанными асанами, можно считать, что мы достаточно продвину­лись, чтобы соединить бандхи с пранаямой. Давайте рассмотрим, как бандхи усили­вают очистительный эффект пранаямы. В джаландхара-бандхс тело принимает позу, в которой позвоночник выпрямлен. В таком положении пране легче доносить огонь до отходов, которые надо сжечь. Уддияна-бандха поднимает мусор вверх, ближе к огню, а мула-бандха помогает удерживать его в огне до полного сгорания.

 

Эти три бандхи можно делать как при выполнении асан, так и во время праная­мы. Когда у вас будет достаточно опыта, вы сможете сохранять джаландхара-банд-ху на протяжении всего дыхательного цикла: вдоха, выдоха и задержки дыхания. Уддияна-бандха выполняется только на задержке после выдоха. Мула-бандха, как и джаландхара-бандха, может выполняться на протяжении всей пранаямы,

Поскольку уддияна-бандха может выполняться только на задержке дыхания после выдоха, одно из главных требований к тому, кто хочет ее практиковать, состоит в том, что он должен уметь подолгу задерживать дыхание после выдоха, не жертвуя при этом качеством вдоха и выдоха. В противном случае не следует и думать об этой бандхе. Если вы хотите делать джаландхара-бандху, то должны убедиться, что у вас нет напряжения в шее или спине; при опущенном подбородке нужно иметь возмож­ность без затруднений держать спину прямо. Если вы будете опускать подбородок, когда шея напряжена, это приведет к увеличению напряжения и болевым ощущени­ям. С пранаямами «капалабхати» и «бхастрика» может сочетаться только джаланд­хара-бандха. Во время шитали-пранаямы делать эту бандху не следует, потому что в данном упражнении голова движется вверх—вниз.

 

Чтобы дополнить пранаяму бандхами, нужно предварительно выбрать ритм дыхания (соотношение между вдохом, выдохом и задержкой), в котором мы сможем свободно выполнить двенадцать дыхательных циклов без бандх. После этого мы на­чинаем понемногу включать в занятия бандху. Как и в нашем повседневном выполне­нии асан, мы соблюдаем принцип «виньяса-крама», продвигаясь к освоению бандх шаг за шагом. К концу занятия мы постепенно расслабляемся и напоследок делаем не­сколько обычных вдохов и выдохов. Мы не переходим к следующему этапу, пока не добьемся успеха на предыдущем. Заниматься нужно терпеливо, не перегружая ни тело, ни дыхание.

 

Кришнамачарья обучает падмасане.

Кришнамачарья демонстрирует шанмукхи-мудру.

Кришнамачарья со своей супругой Намагириаммой.

Кришнамачарья показывает два варианта нираламба-сарвангасаны.

 

ЧАСТЬ II

ПОНИМАНИЕ ЙОГИ

ЧТО ОМРАЧАЕТ СЕРДЦЕ?

Есть много определении йоги, и некоторые из них я уже упоминал:

• йога — это движение от одной точки к другой, более высокой;

• йога — это соединение двух начал воедино;

• йога — это совершение действий с полной и нераздельной концентрацией внимания.

 

Эти определения йоги имеют одну общую черту: в них во всех заложена идея изменения, призванного привести нас туда, где мы никогда прежде не бывали. Это означает превращение невозможного в возможное, недостижимого в достижимое, невидимого в видимое. Одним из основных побуждений, заставляющих людей зани­маться йогой, является желание что-то изменить в себе: оживить ум, улучшить самочувствие и научиться действовать во всех сферах жизни лучше, чем прежде. Йога может оказать большую помощь в осуществлении этих намерений. Чтобы встать на путь йоги, не требуется никаких предварительных условий. Хотя йога возникла в Индии, это не означает, что для того, чтобы ею заниматься, мы должны стать инду­сами. И наоборот, из того что человек является индусом, вовсе не следует, что он обязан заниматься йогой. Йога не требует определенной системы убеждений, и если у нас уже есть свое мировоззрение, она не будет вступать с ним в противоречие. Зани­маться йогой может каждый. Точка отсчета абсолютно индивидуальна и зависит от того, что мы представляем из себя на момент начала практики.

 

Почему мы вообще отправляемся в это путешествие? Мы понимаем, что не все­гда поступаем наилучшим образом по отношению к себе и окружающим.

 

Мы замечаем, что не всегда достаточно ясно понимаем то, что происходит в нас и вокруг нас. А в чем причина? В том, что наше восприятие окутано покровом авидъи. В каждый отдельный момент наша оценка ситуации может быть либо правильной, либо неправильной, но мы не можем понять это сразу. Если мы понимаем ситуацию ошибочно, это говорит о присутствии авидъи, которая скажется на проистекающем из этого ошибочного понимания действии.

 

Таким образом, авидья влияет и на действие, и на его последствия, с которыми нам рано или поздно придется столкнуться. Мы уже говорили о том, что с позиций йоги все реально, ничто не является иллюзией. Даже авидья, источник стольких проблем, реальна и имеет смысл. Мы принимаем-все, что видим и чувствуем. Данная концепция называется «сатвада». Кроме того, йога говорит, что все течет и все меня­ется. Завтра мы увидим вещи иными, чем видим их сегодня. Эту концепцию называют «паринамавада».

 

Если мы последуем далее за ходом йогической мысли, то обнаружим суще­ствование чего-то, что может наблюдать за этим постоянным движением, так как само оно не подвержено изменениям. Это пуруша — нечто, находящееся глубоко внутри нас и способное видеть и понимать истинную природу вещей, з том числе тот факт, что они постоянно меняются. Но пуруша скрыт все той же пеленой авидъи, которая покрывает наш ум.

 

Я уже описывал четыре проявления авидъи. Первое — это асмита (эго). Такие утверждения, как «я прав», «я расстроен», «я учитель йоги», являются проявлениями асмиты. Мы полностью отождествляем себя с чем-то, что может измениться и, возможно, завтра уже не будет нам принадлежать. Вторая форма авидъи рага, желание что-то получить (независимо от того, нужно нам это «что-то» или нет). Третья форма — двеша, проявляющаяся в неприятии чего-либо и в чувстве ненависти. Последняя форма — абхинивеша (страх): боясь смерти, мы изо всех сил цепляемся за жизнь. Вот четыре формы проявления авидъи.

 

Основная задача практики йоги — уменьшать авидъю, чтобы постепенно про­являлось понимание. Но как определить, правильно ли мы видим и понимаем? Когда мы видим истину, когда мы достигаем уровня, который находится выше нашего обыденного понимания, мы ощущаем где-то в глубине себя безграничный мир и покой. Мы испытываем чувство удовлетворения, которое ничто не может у нас отнять. Это не то удовлетворение, которое мы получаем, глядя на красивую вещь. Это нечто гораздо большее. Это глубокое внутреннее удовлетворение, сво­бодное от эмоций и суждений. Центром этого удовлетворения является пуруша.

 

Йога — это и движение к цели, и ее достижение. Йога, которую мы практи­куем и в которой мы можем продвигаться вперед посредством практики, называется «крийя-йога». Согласно «Йога-сутрам», йога состоит из трех компонентов: тапас, свадхъяя и ишварапранидхана. Тапас — это не аскеза и не умерщвление плоти, а то, что мы делаем для поддержания физического и психического здоровья. Это процесс внутреннего очищения: мы убираем то, что нам не нужно. Свадхъяя — постепенное постижение того, где мы находимся, кто мы, что мы и т. д. Именно с этих вопросов начинается практика асан. Наш первый шаг — исследование своего дыхания и тела. Мы проводим его снова и снова, надеясь, что со временем у нас выработается более глубокое понимание себя и своего состояния на текущий момент. Благодаря этому мы также учимся понимать, каким должен быть наш следующий шаг. Согласно «Йога-сутрам», любой тип практики йоги тесно связан со свадхъяей. Буквальный перевод слова ишварапранидхана — «смиренное вручение Богу». Крийя-йога предоставляет свободу выбора: вы можете принимать идею Бога или нет. В контексте крийя-йоги ишварапранидхана понимается в большей степени как особое отношение к действию: мы придаем значение качеству действия, но не тем плодам, которые оно может принести.

 

Каков наш обычный образ действий? Мы ставим себе цель, затем, с мыслью о ней, начинаем продвигаться к этой цели. Но цель легко может измениться или исчезнуть. Представьте, что кто-то решил заработать миллион долларов и в течение двух-трех лет продвигается к намеченной цели.

 

Вдруг этот человек пони­мает, что на самом деле его цель вовсе не является необычной; тогда она теряет смысл и заменяется новой, более значимой. Мы должны сохранять гибкость, чтобы быть в состоянии реагировать на перемены в своих ожиданиях и в старых идеях. Чем дальше мы отстраняемся от плодов нашей работы, тем лучше мы ее делаем. Когда мы концентрируемся не столько на результатах деятельности, сколько на ней самой, это также помогает нам избежать разочарования в случае, если достичь поставленной цели не удается. Уделять больше внимания состоянию, в котором мы действуем, и меньше думать о результатах нашей деятельности — такой смысл придает крийя-йога слову «ишварапранидхана»*.

 

Авидья видоизменяется, принимая то одни, то другие формы. Она может выглядеть как асмита, рага, двеша или абхинивеша. Иногда она проявляется как возбуждение, в другое время — как привязанность, неприязнь, жадность и т. д. Четыре аспекта авидьи не всегда присутствуют в равной мере. Хотя обычно в наличии есть все они, но чаще всего преобладают один-два, а другие прячутся в тени.

 

Если мы на какое-то время почувствовали себя смиренными, это не значит, что мы уже преодолели свои эгоистические наклонности. Мы никогда не знаем, в какой момент та или иная разновидность авидьи проявится с еще большей силой. Это как посев семян — они начинают расти, когда получают воду, удобрения и воздух. Для каждого семени нужны свои условия и свое время. Бывает, что же­лание (рага) заставляет нас делать что-то такое, что гордость, наше эго (асмита), запрещает. Или наше желание быть замеченными (асмита) становится так ве­лико, что заставляет преодолеть боязнь (абхинивеша) ради того, чтобы доказать, какие мы великие герои.

 

Если нам кажется, что мы освободились от авидьи, ни в коем случае нельзя терять бдительность. Потому что четыре обличья авидьи не всегда видны на поверхности. Мы должны отдавать себе отчет в том, что их сила и интенсив­ность могут меняться. Авидья то едва различима, то одолевает нас. Поскольку существует много уровней авидьи, нужно сохранять бдительность, что бы мы ни делали. Никогда нельзя прекращать свои попытки выйти из-под ее влияния. Если кто-то добился того, что годами наслаждается ясностью ума и духа, это говорит о большом прогрессе. Но авидья может снова обрушиться на этого человека вне­запно, как землетрясение. Поэтому мы акцентируем внимание на том, что наше стремление к более глубокому пониманию и практика йоги не должны прекра­щаться то техтюр, пока авидья не будет сведена к минимуму.

 

Несколько дней занятий йогой и созерцанием могут принести кратковремен­ную пользу, но эти позитивные результаты не будут сохраняться вечно. Мы должны складывать пирамиду камень за камнем; это постепенный процесс. Не­обходима постоянная практика, потому что, даже если сегодня мы продвинулись дальше, чем вчера, завтра мы можем откатиться на шаг назад. Чтобы семена аеидьц больше не проросли, мы должны все время быть активными — до тех пор, пока они не сгорят совсем. Пока семя существует, мы не можем сказать, прорастет оно или нет. Предотвратить прорастание семян авидьи можно с помо­щью практики йоги. Авидья так же тесно связана с бездействием, как и с деятельностью, потому что бездействие тоже имеет последствия. «Йога-сутры» утверждают, что положительный или отрицательный результат наших поступ­ков определяется степенью влияния на них авидьи*.

 

«Йога-сутры» выделяют два вида действий: действия, которые ослабляют авидью и приносят правильное понимание, и действия, которые усиливают авидью. Мы взращиваем авидью, когда даем ей пищу, и уменьшаем, когда оставляем ее голодной. Любые наши поступки или помогают развитию авидьи, или мешают ему. Что бы мы ни делали в йоге — будь то выполнение асан, пранаяма, медита­ция или внимательное наблюдение, самоанализ, изучение определенного вопроса, — все это имеет своей целью ослабление авидьи.

 



Последнее изменение этой страницы: 2016-06-09

headinsider.info. Все права принадлежат авторам данных материалов.