Главная

Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Упавишта Конасана и Супта Конасана


Эти две асаны помогают при всех проблемах, связанных со спиной, воздействуя непосредственно на гридхаси-нади, отвечающую за все заболевания позвоночника. Предотвращается и излечивается ишиалгия. Они снимают боли во внутренних органах и предотвращают и лечат кровотечение в прямой кишке (гуда-нала). Анна-нала (пищевод) очищается полностью. Эта асана полезна для сбрасывания лишнего веса, делает тело стройным, подвижным и сильным и поддерживает его в добром здоровье.

Супта Падангуштхасана и Паршвасахита

Эти асаны способствуют очищению прямой кишки (гуда-нала), мочевыводящих путей (вирья-нала), пищевода (анна-нала), вен (ракта-нала) и не дают образоваться отложениям жира в области талии. Если были боли в ребрах (пак-келубу), то они исчезают. В теле чувствуется здоровье, легкость, сила.

 

 

Абхая Падангуштхасана и Ардха Баддха Пашчимоттанасана

Эти асаны укрепляют половые органы (гухья-индрии) и могут дать облегчение при заболевании уримутра-рога, симптомами которого является частое мочеиспускание и ощущение жжения и полная или частичная непроходимость мочевыводящего канала. Когда Урдхва-Мукха-Пашчимоттанасана практикуется правильно, с прочной и прямой спиной, с подбородком, покоящимся на коленях и с надлежащей дришти (падхагра), она стимулирует и укрепляет три узла (грантхи-трая). Это брахма-грантхи, вишну-грантхи и махешвара, или рудра-грантхи. Они располагаются в основании позвоночного столба (вина-данда) в костях копчика.

Сету Бандхасана

 

Легкие и вены очищаются и омолаживаются. Ликвидируются запоры, что объясняется увеличением пищеварительного огня (агни) в брюшной полости благодаря стимуляции манипура-чакры (солнечного сплетения). В этой асане очень важен контроль ануса. Шея укрепляется, горло и грудь расширяются, и увеличивается объем легких. Все тело тонизируется.

Примечание: Гуруджи советует, что, если вы страдаете от какого-то из перечисленных выше заболеваний, вы должны сделать по меньшей мере 25 вдохов и выдохов в обе стороны соответствующей асаны.

Заключительная последовательность

Существует семь завершающих асан, которые должны выполняться в порядке очереди. Ни одну из этих асан нельзя практиковать отдельно или в нарушении последовательности.

Они таковы:


1)Саламба-Сарвангасана;
2)Халасана;
3)Карнапидасана;
4)Урдхва-Падмасана;
5)Пиндасана;
6)Матсьясана;
7)Уттана-Падасана.

Действие асан

Данные асаны придают подкожному слою жира необходимую толщину и твердость. Они оздоровляют все тело. Согласно шастрам, длительная и регулярная практика этих асан способствует очищению крови. Говорится, что после принятия пищи кровь поглощает из нее питательные вещества и через 32 дня появляется капля новой крови. Необходимы 32 капли этой крови для образования одной капли вирьи (витальной энергии), или амрита-бинду Эта амрита-бинду находится в сахасрара-чакрс (короне). Когда качество нашей жизни низкое, когда мы плохо питаемся, полны негативных мыслей и совершаем дурные поступки (ведем тамаситеский образ жизни), запас амрита-бинду исчерпывается. Она начинает стекать вниз и поглощается встречным течением агни (пищеварительного огня). Когда запас амрита-бинду вообще иссякает, жизнь прекращается.
Практика перевернутых асан (в особенности, Сарвангасаны и Ширшасаны) является способом накапливания амрита-бинду. Когда мы находимся в перевернутом положении, амрита-бинду спокойно пребывает в сахасрара-чакре, её истечение прекращается, Агни (пищеварительный огонь), всегда движущийся по направлению вверх, в перевернутой позе следует к анусу, очищая и оздоравливая органы пищеварения и прямую кишку, анус. Если анус твердо контролируется (мула-бандха), тогда пищеварительный огонь (агни) движется к анусу и муладхара-чакре, где он стимулирует грантхи-трая, начиная процесс пробуждения энергии кундалини.
Такая последовательность асан очищает горло, стимулирует щитовидную железу и стабилизирует гормональную секрецию. Исчезает бессонница, освежается ум, в случаях определенных умственных отклонений и замедления умственной деятельности считается, что длительное пребывание в сарвангасане до трех часов ежедневно (1 яма) также постепенно улучшает состояние. Если йога-чикитса практикуется со знанием дела, тогда завершающие асаны должны выполняться полностью в конце каждого занятия, даже если практика прекращается после Сурьянамаскары или в любом другом месте. От невыполнения этих завершающих асан пренебрежения ими могут развиться различные болезни.
Эти семь асан приводят в равновесие все органы системы жизнеобеспечения, циркуляция, выработка тепла, ритм сердца, дыхание — все возвращается к норме. Тело ум успокаиваются.
Первые пять асан освежают все тело. Последние две асаны — Матсьясана и Уттана-Падасана —- являются обратными позами. Благотворное воздействие Щиршасаны такое же, как и Сарвангасаны. После выполнения Ширшасаны следует отдохнуть не менее двух минут с тем, чтобы тело вернулось в устойчивое состояние. После отдыха исполняется Падмасана.
Утплутхи предназначается для усиления контроля за анусом и брюшной полостью и вызывает чувство легкости
Примечание: В этих асанах можно находиться гораздо больше чем того требует подсчет дыхания, особенно если они выполняются для тренировочных целей.

Вайю

Вайю означает воздух, но не только в его материальном аспекте, отвечающем химическим характеристикам. Это также «пранический воздух». Прана-вайю расходится по телу волной, как движение, и может быть сравнена с электромагнитным полем, где энергия находится в постоянном движении.
Вайю разделяется в теле на 5 составляющих (паньчамаха). Это «прана-вайю», «удана-вайю», «самана-вайю», «алана-вайю» и «въяна-вайю».
Прана-вайю пронизывает область от гортани (горла) до диафрагмы. Этой силой дыхание втягивается в тело (вдыхание). Функцией данной вайю является поглощение праны, она направляет все другие вайю в теле.
Удана-вайю наполняет область от горла и выше к голове. Она контролирует органы над горлом: глаза, нос, уши и мозг. В сферу её действия входят все сенсорные рецепторы. С её помощью мы воспринимаем внешний мир.
Самана-вайю пропитывает область между сердцем и пупком. Она контролирует пищеварительную систему — все, что относится к перевариванию пищи. Она усваивает «расу», сущность пищи, и разносит её по всему телу. Она также обеспечивает деятельность сердца и системы кровообращения.
Апана-вайю наполняет область ниже пупка. Она управляет всеми направленными вниз функциями (импульсами) выделения: менструацией и рождением ребенка, мочеиспусканием, выделением шлаков и семени у мужчин,
В сферу действия въяна-вайю входит все тело. Она управляет системой кровообращения и через нее мускулами и суставами- Она отвечает за прямую осанку, движение и взаимодействие органов.

Пранаяма

 

Согласно индийской традиции, существует пять основополагающих элементов, а именно: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Однако в проявленном, эмпирическом мире они настолько смешались, что ни один из них не существует в чистом первозданном виде. Как и все остальное, воздух, который мы вдыхаем, получается сложением всех пяти элементов.
Очищение вдыхаемого воздуха является одной из функций вишуддха-чакры. При совершении пранаямы вишуддха-чакра активизируется и начинает полностью очищать внешний воздух таким образом, что он поступает в организм в своем первоначальном, чистом виде, И этот чистый воздух называется праной. Слово «пранаяма» представляет собой комбинацию двух слов: «прана», или чистый воздух, и «яма», или развитие, прогресс. Вместе они обозначают практику, служащую развитию праны или жизненной силы.
Продолжительность жизни человеческих существ составляет примерно сто лет. Столько же лет живут питары (души предков), боги и Брахма- Но у каждого из этих классов живых существ свое время. Один год человека равен дню одного питара, один год питара соответствует секунде богов, а год богов подобен секунде Брахмы. Когда четыре юги человеческих существ повторятся тысячу раз, пройдет всего полдня жизни Брахмы. Такая концепция приводится в «Бхагавад-Гите».
Столетний срок жизни человеческих существ зависит от силы их органов чувств и от того, сколько дыханий человек делает в день. В среднем, это число составляет 21 600 раз. Если мы распустим ум и чувства или предадимся обжорству или чрезмерной сексуальной активности, продолжительность нашей жизни уменьшится. Наоборот, живя скромно и практикуя длительную речаку-пураку-кумбхаку, мы можем уменьшить количество ежедневных дыханий и продлить наши жизни. Предположим, человеку уготовано прожить 80 лет. За свою жизнь он сделает 21600x365x80 дыханий. Длина вдоха-выдоха обычного человека невелика, так что и его срок жизни в 80 лет сравнительно краток. Но если он будет регулярно , выполнять пранаяму, научится контролировать дыхательные процессы и это войдет в привычку, длина одного дыхания увеличится и продолжительность его жизни будет равна 21600 (удлиненных)хЗ65x80. Таким образом, с точки зрения обычного человека, он может прожить 160 или 242 года, или даже больше, что зависит от того, какими временными промежутками он оперирует во время пранаямы.

 

Чакры

На санскрите слово «чакра» означает «круг» или «колесо», находящееся в постоянном вращении. Чакры являются центрами тонкой энергии, или жизненной силы, называемой «сушумна-прана» (тонкая прана). Существует семь основных чакр, расположенных на сушумна-нади, вертикальном энергетическом канале, начинающемся в базовой муладхара-чакре, проходящем по позвоночному столбу «вина-данда» и пронизывающем «талу», или нёбо, в основании черепа. Затем он соединяется с тысячью нади, в сплетении, называемом сахасрарой, или тысячелспестковым лотосом. Кундалини, происходящая от санскритского слова «кундала», что значит «виток», «кольцо», сравнивается со спящей змей, свернувшейся в основании позвоночного столба в муладхара-чакре, В процессе пробуждения этой жизненной силы мы увеличиваем количество праны, которая аккумулируется в чакрах, одновременно очищая нади. Нади — это каналы, или сосуды, по которым проходят различные вещества или течет тонкая энергия.
Первая чакра называется муладхара, что значит «основание». Она воздействует на органы, чьими функциями являются выделение и регенерация. Это трон энергии кундалини. Она управляется элементом земли.
Вторая чакра называется свадхиштхана, что значит «обитель самости». В этой чакре преобладает элемент воды, и она является центром воспроизводства, напрямую соотносимым с луной. Она находится в крестцовом сплетении и тесно связана с репродуктивными органами женщины.
Третья чакра называется «манипура», что значит «город драгоценностей», в ней господствует элемент огня. Огонь пищеварения (агни) помогает перерабатывать пищу, снабжая все тело энергией. Эта чакра находится в солнечном сплетении.
Четвертая чакра — «анахата», что значит «несокрушимая», располагается в сердечном сплетении, или в области сердца, и управляется элементом воздуха.
Пятая чакра — «вишуддха», значит «чистая». Она находится в каротидном сплетении, или в области горла. Считается, что она очишает не только прану или вдыхаемый и выдыхаемый воздух, но и все вещества, поступающие в организм.
Существует четыре ее вида:
* кхадья, относящаяся к твердой пище;
* педья, связанная с жидкостью;
чошья, связанная с мягкой пищей;
лехья, связанная со вкусом.
Здесь вся пища и жидкости нагреваются или охлаждаются до температуры тела. В ней царит элемент акаша. Когда элементы четырех предшествующих чакр возвращаются в свое первоначальное состояние, они сливаются с акашей
Шестая чакра называется аджня, что означает «власть» или «неограниченное могущество». Она расположена в шишковидном сплетении в точке между бровями. Когда кундалипи проходит через аджня-чакру, ЭГО и двойственное восприятие действительности исчезают.
Седьмая чакра — «сахасрара», что значит «тысячелепестковый лотос», находится на макушке черепа в церебральном сплетении. Она символизирует самоосвобождение. Когда кундалини достигает сахасрары, иллюзорное восприятие себя как отдельной личности рассеивается.
Практика аштанга-виньяса-йоги побуждает кундалини начать движение вверх, и блоки в чакрах последовательно устраняются (преодолеваются).

 

 

Малла – Пурана

 

Введение

Что такое Малла - Пурана

 

«Малла-пурана» — это Пурана джьештхи-маллов, или касты профессиональных борцов, которых можно встретить в Гуджарате, Раджастхане, Махараштре, Майсорс и других частях Индии, Своей родиной они считают Гуджарат. Термин «пурана» используется в Индии с очень давних пор в значении «пуранам акхьянам», то есть древнее сказание. Этот термин употребляется и для обозначения Итихас, которые также являются преданиями былых времен, В применении терминов «пурана», «акхьяна» и «итихаса» индийцы не придерживаются жестких правил, и они часто употребляются как синонимы'.
Акхьяны, Итихасы и Пураны известны в Индии с очень раннего времени и рассматриваются как источник знания — «Итихаса-пурану называли пятой Ведой»", Эти истории были литературным достоянием народа, и к ним обращались и буддисты, и джайнисты, и эпические поэты.
Но тексты нашей Пураны — сравнительно поздние, хотя «Сутры свидетельствуют о реальном существовании работ, которые согласуются с текстами нашей Пураны»**11. Некоторые книги претендуют на гордый титул Пуран, в то время как другие довольствуются утверждением, что являются частью старинной Пураны.


М, Wintemitz, A History of Yndian Literature, p. 311 University of Calcutta, 1927.
Ibid. p. 313,
Ibid. p. 519,


Содержание Пуран определяется пятью основными темами: i) Сарга — сотворение ; 2) Пратисарга — воссоздание (уничтожение, или пралайя, и воссоздание); 3) Вамша — родословная; 4) Манвантара — временной промежуток от одного Ману до другого; 5) Вамшанучарита — история династий При изучении пуранической литературы выясняется, что она содержит сведения, более или менее отвечающие приведенному выше стандартному определению. Некоторые Пураны являются сектантскими, другие рассматривают права и обязанности каст и ашрамов, иногда элементы философии, санкхьи и йоги, изящные искусства Дханурведы и многие другие вопросы.
Всего в пуранической литературе насчитывается восемнадцать Махапуран: «Бхрама-», «Вишну-», «Шива-» (или «Ва-явия-»), «Бхагавата-», «Нарадия-», «Маркандея-», «Агни-», «Бхавишьят-» (или «Бхавишья»), «Бхрамавайварта-», «Лин-га-», «Вараха-», «Сканда-», «Вамана-», «Каурма-» (или «Кур-ма-»), «Матсья-», «Гаруда-», «Брахманда-»".
Наряду с этими Махапуранами существуют Упапура-ны, упомянутые в самих Пуранах. Некоторые из них посвящены тиртха-махатмьям, стотрам, кальпам, акхьянам или упакхьянам. Эти Упапураны по существу не отличаются от Пуран, но более приспособлены к целям местного культа и религиозным нуждам отдельных сект*". В эту характерную литературу вторгся новый класс Пуран, представляющих древние предания о происхождении определенных каст Иногда такие Пураны считаются частью Махапуран, но нередко они стоят в литературе особняком. «Нагар-кханда» относится к первым, в то время как «Малла-пурана» принадлежит к последнему типу. Кроме этих Пуран, есть и другие, например, «Дхармаранья», «Шримала-пурана», «Анавия-пурана», «Вайю-пурана», «Калика-пурана». В них рассказывается история каст*. Они могут быть отмечены как кастовые Пураны, и их можно рассматривать как пространные вамшануча-риты, так как они посвящены истории какой-нибудь вамши в общем, что позволяет включить в них всю литературу бардов и истории различных каст.
Несмотря на то что кастовые Пураны должны, по всей видимости, описывать историю каст, в них встречается много сведений религиозного характера, не имеющих ничего об щего с нашей историей. Однако в этой мешанине из полу религиозных и возвышенных историй о происхождении каст все же можно обнаружить некоторый интересный материал. Настоящую Пурану следует отнести к кастовым Пуранам,
Термин «малла» применяется для обозначения борца или боксера. В этом смысле он известен с незапамятных времен- В данном контексте он означает не только борца, но и разновидность брахманов из Модхеры, известных как модха-брахманы, которые были профессиональными борцами. По этой причине слово «малла» используется здесь в определенном смысле.
Выше приведенные пояснения достаточно четко характеризуют «Малла-пурану», являющуюся «Древней историей касты маллов из Модхеры». Заслуживает интереса тот факт что помимо мифологической истории есть много информации о практиках индийских маллов, их классификации, указаний по диете и подготовке площадки для упражнений и других подробностей, приведенных в главе «Краткое изложение Малла - Пураны.


Кроме этого, есть и другие определения, характеризующие Пураны. Для Махапуран существует десять стандартных критериев, а для Упапуран — пять, см. М. Winternitz, op.cit.522, fh,2.
М. Winternitz, op. cit., p. 531.
M. Wmtemitz, op.cit, p.579.

У каждой из множества каст Гуджарата есть своя Пурана. Ниже приведен их небольшой перечень: «Дхармаранья» для модха-брах-манов и баньев, «Шри-малла-пурана» для шримали-брахманов и баньев, «Нагар-кханда» для нагаров, «Анавиль-пурана» для анавиль-брахманов, «Вайкьпурана» для ваяда-брахманов и баньев, «Калика-пурана» для медников. Также существует «Напита-пурана» для касты парикмахеров.

 

Источники

«Малла-пурана» приобрела известность благодаря двум источникам — рукописи и книге. Рукопись сохранилась в Институте Востоковедения в Бхандаркаре, per. номер 369,' [892—1895 гг. Этот документ написан шрифтом деванагари и датируется 1731 г. эры Самват. Подробности приведены ниже. В дальнейшем он именуется Б. М, С,
Местонахождение — Бхандар каре кий Институт Востоковедения, Пуна-Реп номер—369, 1892—1895гг,

Название — «Малла-пурана».
Автор — неизвестен.
Время написания — 1731 г, эры Самват.
Объем — 18 листов.
Количество строчек на листе — около 12.
Количество букв в строчке — около 36.
Материал — бумага.
Шрифт деванагари Западной Индии.
Стиль — написан от руки одним человеком.
Размер — 27, Зсм на 11,4см.
Колофон — Самват 1731 варше пауша шукла пакша II сомава-ре II Шубхам II ликхитам дуничандрена.

Хотя у манускрипта и есть колофон, содержание его неполно, — так, он внезапно заканчивается после девятой главы колофоном писца.
Еще один экземпляр представляет собой небольшую книжку, изданную Университетом Барода в 1833 году эры Шака. В ней, помимо «Малла-пураны», содержатся сведения о готре, праваре, сандхье, упасане, но в некоторых местах отличается от Б.М.С.
Похожее произведение, «Малла-шастра» Девисимхи, упоминалось д-ром Б, Д* Кулкарки из Пуны в его работе, представленной на Всеиндийской Востоковедческой Конференции в Шринагарс, Но этот МС, принадлежащий библиотеке Биканера, в данной работе не рассматривался, поскольку был нам недоступен.Таким образом, настоящий текст опирается на рукопись и печатный вариант «Малла-пураны».Б.М.С* написан шрифтом деванагари, существенно не отличающимся от современного. Типичная для средневековья форма письма проявилась в написании «ша» вместо «са». Редко используется аваграха. Вместо «на» в тексте обычно стоит анусвара. «На» употребляется вместо «на». Часто встречается отклонение в норме при использовании «та» и «са», «Ба» и «ва» имеют одинаковую форму. Есть несколько сандхи, не соответствующих норме. Иногда шлоки неправильно пронумерованы. Но в общем текст выдержан в стиле и ритме. Иногда встречаются выражения из местного диалекта, выдавая тем самым место написания текста*.
Печатное издание основывается, судя по всему, на более полном тексте «Малла-пураны». Книга была выпушена в Бароде стараниями Бабурао**, известного под именем Пьянках Шармы, сына Говинды или Минаппы и внука Вьянката, в!833 г. эры Шака, что соответствует 19И г. по европейскому летоисчислению. Она была напечатана Р, Джаташанка-ром в Виркшетра Пресс Со. Ltd, неподалеку от башни Чима-набаи в Бароде. Финансовую поддержку оказала Кашибаи, невестка Вьянкамы, жена старшего Вьянката, Книга стоила рупию,
В этой книге содержится четыре произведения: 1) «Шук-ла-яджурведия-мадхьяндин-ваджасанея-ахникам»; 2) «Дева-маллотпатти»; 3) «Модхбрахманотпатти»; 4) «Малла-пурана». Как уже отмечалось выше, это более полный текст «Малла-пураны». Он обозначен буквой «П». Текст «Б» обрывается: после главы, посвященной питанию, но «П» на этом не заканчивается. Поэтому после девятой главы (настоящее) данное издание целиком полагается на печатный вариант.
В текст внесены необходимые исправления для придания написанию единообразия. Далее следует упомянуть, что существование двух вариантов оказалось очень кстати, так как они дополняют друг друга. Тем не менее в них есть много пробелов, достаточно очевидных в третьей и четвертой главах. Даже в записи видов искусства, приведенных в шестой главе, встречаются неточности, В десятой главе список упражнений среднего типа неполон. Список упражнений и лаг имеет пропуски. Также обстоит дело в XI главе, XIV главе и т, д. Подобное положение вынуждает начать поиск других копий рукописи, с тем чтобы заполнить существующие пробелы.


Переписчик М С, был, должно быть, незнаком с предметом, чем и объясняется такое количество ошибок. Частично это может быть следствием чрезмерного упрощения, небрежности или невнимания к оригиналу, хотя возможно, что копия делалась с уже испорченного текста.
Бабурао Минаппа до сих пор жив, проживает в Хайдерабадс в Деккане и специализируется на изготовлении музыкальных инструментов. Он не был правительственным нахалваном.

Предыдущие работы на эту тему

Как отмечалось выше, «Малла-пурана» была опубликована. Кроме того, маллы, и в особенности джьещтхи-маллы, часто упоминаются в различных текстах на санскрите и гуджарати. Эти сведения были собраны в брошюре «Джьештхи-малла джнати ане Малла-пурана», изданной «Видья Сабхой» Гуджарата в 1948 году одним из её редакторов, д-ром Б. Дж. Сандесарой. Другой важной публикацией на данную тему стала статья Шри Б. Шриниваса Джетти из Бангалора «Община джетти Южной Индии и её миграция из Модхеры (Северный Гуджарат)», изданная в 1960 г, отдельной брошюрой. До этого она была опубликована в Journal of the Mythic Society, vol. 2, № 2. Д-р Е, Б. Кулкарни привел краткое изложение «Малла-пураны» на 20-й сессии Востоковедческой Конференции в Бхуванешваре.
В первых двух работах в общих чертах описывается история общины джетти в Гуджарате и Южной Индии.
Другой важной публикацией является труд покойного проф. Маникрао «Бадодьятиль Вьяям Видья» на языке маратхи. Описание упражнений ваджрамушти, сделанное Вьян-каппой на маратхи и гуджарати, имеет первостепенное значение.
Кроме того, в последнее время стараниями братьев-джьештхи-маллов Ситарамы и Лакшмянараяны, предоставивших необходимую информацию, появились отдельные статьи на эту тему.

Датировка Малла – Пураны

Как уже отмечалось, «Малла-пурана» является кастовой Пураной, из чего можно сделать вывод, что она написана в то же время, что и большинство других кастовых Пуран. Самые ранние из них относятся к XII веку, а некоторые были написаны сравнительно недавно. Принимая во внимание это литературное явление, можно было ожидать, что данная пурана принадлежит к описываемому периоду. Значительным подспорьем в определении более точной датировки служит колофон Б. М. С.э где говорится, что рукопись была переписана Дуничандрой в 1731—1674 гг. эры Самват* Из этого следует, что сочинение старше XVII века, но определить его нижний предел достаточно трудно.
К сожалению, эта Пурана не упоминается в других пуранах, и поэтому временные рамки её написания можно определить только с помощью анализа её содержания.
В третьей главе, стих 12—13, перечисляются такие языки, как санскрит, пракрит, лаукика и апабхрамша. Это значит, если позволительно сделать такой вывод, что сочинение относится ко времени, когда современные индоарийские языки
Малла-пурана использовались наряду с языками апабхрамша, пракритом и санскритом.
Приведенные ниже слова из местного диалекта использовались в санскрите, что ясно видно из такого высказывания, как: «Катхита лаукикаих шабдаис-татхокта малла-бха-шья»,
Лата—VI. 1.
Такана—VL3.5.
Фаракане—VI.5.
Кханда— DC.51.
Мелайитва — XII, 30.
Мухудакена—XVI.4.
Чадаки—XVD.33.
Дхокара—XV1L39.
лага—VI.1.5.,IX,II,X,IIff.
утгхапана—VI.3.
Акхадхака—VI. 15.
Валана — IX. П.
Гонитака—XI-8.
Гавайитва—XIL30,
Харига—XVU.6.
Карадаки—XVII.33.
Паринама-прада—IX.38,
Спхутам Хара—X VA
Употребление слова хингу в женском роде — IX.47.
Эти слова встречаются в языке гуджарати, из чего можно заключить, что лаукика-шабда и малла-бхаша представляют гуджарати в средневековой форме. Такой вывод можно признать мотивированным исходя из авторства текста. Подобные свидетельства позволяют предположить, что данный труд принадлежит к периоду средневекового гуджарати и может быть, таким образом, отнесен к XIII веку. Этот вывод легко подтверждается при пристальном изучении языка джайнистских Прабандх, написанных на средневековом гуджарати.
Другим интересным моментом, способствующим установлению более точной латы, является факт сильного кришнаитского бхакти. Религиозная история Гуджарата может в некоторой степени прояснить этот вопрос. Махатмья из «Бха-гавата-пураны» говорит о Гуджарате как о месте, где бхакти ослабло. Такое заявление предполагает, что вишнуизм не пользовался там популярностью, и это подтверждается историческими данными. Правители династии Чалукьев были шиваитами, также и брахманы поддерживали культ Шивы. Изучение храмов времен Чалукьев свидетельствует, что большинство из них были шиваитскими и очень немногие випшуитскими.
По всей видимости, интенсивное почитание Кришны возродилось в Гуджарате в результате влияния, оказанного движением пушти-марга в конце XV — начале XVI вв. С этого времени главный акцент в литературе делается на почитание Кришны. В «Малла-пуране» Кришне приписывается сотворение богини Лимбаджи. Это служит еще одним подтверждением того факта, что культ Кришны действительно процветал во время написания этого сочинения.
Если принять во внимание весь вышеизложенный религиозный материал, настоящий труд не может быть старше XV века. Это был период индийского и джайнистского возрождения, о чём свидетельствуют гуджаратские храмы после правления Чалукья. Такая датировка основывается на особенностях языка и религиозных практик, приведённых в «Малла-пуране», По времени она близка к «Дхармараньс», составленной также в XV веке.
Если обобщить все хронологические данные, то можно сказать, что наша Пурана была написана до 1674 года, но не раньше XV века н. э.

 

 

Авторство

В «Малла-пуране» встречаются имена богов: Кришны, Нарады, Брахмы, Баларамы и некоего брахмана Сомешвары. Больше в тексте не приводится ни одного имени фигурирующих в повествовании лиц, В колофоне также нет никаких сведений на этот счёт, Дуничандра, записавший Б. М С., только писец, и поэтому установить авторство сочинения крайне трудно.
Однако в заключительной части книги встречается упоминание брахмана из кашьяпа-готры (XVIII.76). При этом не называется ни одна из готр, прежде описанных в тексте. Чуть раньше (XVIIL52-53) кашьяпа-готра отмечается как двенадцатая готра, вслед за чем говорится следующее: удича джняти самбхутам кашьяпам эва, а именно что удичья-брахманы принадлежат к особой готре и им отдаётся предпочтение для совершения обрядов.
Такое совпадение достаточно любопытно. Так как сами маллы — из Модхеры, то об уважении к ним как раз и свидетельствует это упоминание «удичья джняти». Этот парадокс легко объясняется, если предположить, что данный текст был написан для маллов одним из удичья-брахманов. Очевидно, автор хотел, чтобы его последователи извлекли пользу из этой работы. Поэтому в раздел о вьяса-пудже и было включено название его готры. На основании этих косвенных признаков можно сделать вывод о том, что текст был написан уддгья-брахманом для маллов. Имя автора неизвестно, но, поскольку Сомешвара играет главную роль в тексте, будет разумно предположить, что автором этого труда является удичья-брахман, который мог быть другом Сомешвары из готры Гарги.

 



Последнее изменение этой страницы: 2016-06-09

headinsider.info. Все права принадлежат авторам данных материалов.