Главная

Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Проблемное поле и основные этапы развития античной философии. Специфика древнегреческого философского мышления.


Возникновение философии в древней Греции относится к VI веку до н. э., когда сформировались достаточно развитые в экономическом и политическом отношении рабовладельческие государства.

Мировоззренческая специфика древнегреческой цивилизации:

1) Это цивилизация экспансионистского толка, ее движущей силой являлось заселение новых земель, создание колоний.

2) Средство, обеспечивающее успех этой деятельности – это активное взаимодействие с другими народами, торговля, а значит – общение, совершенствование языка, перевод с языка на язык, уточнение понятий.

3) Акцент не на традиционализм, а на новаторство. Новая вещь, идея теория уже тем лучше старой, что она новая. В Индии и Китае – строго наоборот.

4) Состязательная природа социальных отношений. Конкурентность. Типично греческая по духу мысль – «истина рождается в споре». А это означает – нужно «уметь спорить», воспитывать в себе вкус к рациональной дискуссии, натачивать умение участвовать и побеждать в полемике.

5) Идеи демократического управления обществом. Участие свободных граждан в делах государства, их способность к формулированию независимой позиции, открытость к дискуссии. По словам древнегреческого автора Фенелона, «все в Греции зависело от народа, а народ зависел от слова».

6) Логико-геометрический стиль мышления с ориентацией на доказательство. Доказательство должно быть не просто верным. Оно должно быть наглядным и «красивым», не только информировать, но и создавать убеждения. Для этого – акцент на визуальную, осязаемую гармонию.

7) Отсюда вытекает стремление к объективизму. Истинны не мои личные внутренние переживания (как в философии Индии), а то, что понятно и очевидно для всех, то есть объективно.

8) А отсюда, в свою очередь, следует космологизм. Самое объективное для древнего грека – это космос, потому что он «один вообще для всех». Космос – это наглядный и умопостигаемый мир, при этом он же выступает как одушевленный и разумный организм. У древних греков космос почитался как наилучшее произведение искусства, пронизанное гармонией, симметрией, ритмом.

В целом античная философия стремилась к полноте и целостности знания, к его логической обоснованности, и в качестве своего идеала она рассматривала аксиоматико-дедуктивное строение геометрии. Философия понималась как высший род умозрения, «любовь к мудрости», которая возвышает людей и заставляет их стремиться к добродетели и совершенству богов.

 

Периодизация древнегреческой философии:

Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (VI в до н.э.), а конец – с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии Платоновской Академии в Афинах (529 г. н.э., т.е. 6 в. н.э.). Внутри этих временных рамок она делится на четыре периода: доклассический, классический, эллинистический и римский.

I. Доклассический период (VII – V вв. до н. э., центр – Иония, г. Милет)

На этом этапе философия обращена преимущественно на проблемы возникновения и устройства космоса, внутренней основы и порядка природы. Появляются первые натурфилософские концепции, ориентированные на рациональное объяснение природно-космического универсума, на поиск первоначала – архе, источника и основы бытия многообразных вещей и явлений действительности.

В поисках истинного первоначала философские концепции доклассического периода делятся на монистические (учения о стихиях) и плюралистические (учения об элементах)

Монизм Плюрализм
Фалес из Милета: видел первоначало всего многообразия мира в воде. Согласно его учению, все начинается с воды и в нее возвращается. Различные явления – это различные меры воды. Анаксимен: Он видел первооснову всего в Воздухе. Разряжаясь, Воздух становится Огнем, сгущаясь, - превращается в ветер, затем, - в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами Анаксимандр: апейрон («бесконечное») – неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало, из него выделяются начала теплго и холодного, сухого и влажного и т.п. Гераклит из Эфеса: Мир вечен, и этот мир находится в постоянном движении. Первооснова мира – огонь. «Все течет, все изменяется». «Нельзя в одну и ту же реку войти дважды». Движущийся, изменяющийся мир Гераклит сравнивал с текучей рекой, потоком. Все изменения мироздания Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняются необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос. (Логос – это слово, но и одновременно Логос означает закон, Разум)
Несколько в стороне от деления на монизм и плюрализм стоит учение Пифагора с острова Самос: он сформулировал идею: «все есть число», согласно которой единство космоса определяется числами или отношениями чисел. Тем самым осуществил переход от генетического единства космоса к поиску его сущностного и структурного единства. Переход от вопроса «как (из чего) сделано» к вопросу «как организовано». Идея единого космоса, организация и порядок которого сформулированы математически – и основа, и «бич» европейской науки.

II. Классический период(V – IV вв. до н. э., центр – Аттика, г. Афины)

В этот период происходит переход от проблематики натурфилософии (с вопросом о том, каково первоначало мира) к онтологии (здесь основной вопрос – что есть бытие, какие объекты обладают бытием, а какие лишь только кажутся, и как соотносятся между собой бытие и небытие).

Онтология зарождается в рамках Элейской школы. Ее важнейшие представители – Парменид (ок. 540 — ок. 470 до н.э.) и Зенон Элейский. Их учение противопоставляет: бытие – становлению, мышление – чувственному познанию, истину – мнению. Во всех трех парах первое понятие обозначает нечто истинное и достойное внимания, второе – нечто преходящее, ошибочное и ложное. Бытие и мышление тождественны между собой, но они отличаются от чувственного познания, от природы. Задача философии – изучать не природу, а бытие как таковое.

Определенную оппозицию элейской школе составляли софисты(платные учителя красноречия). Они обучали молодежь различным знаниям, необходимым для активного участия в гражданской жизни полиса. Наиболее известны старшие софисты – Протагор и Горгий, которые учили об относительности истины и отсутствии объективных моральных ценностей. Тем самым они положили начало развитию гносеологической проблематики в философии. Общей чертой их учений был морально-гносеологический релятивизм, наиболее точно выраженный тезисом Протагора – «Человек есть мера всех вещей».

Словно бы примирением между элеатами и софистами является атомистическая школа Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н. э.). Его учение о дискретном строении материи (из атомов) было попыткой создать первую физико-математическую модель природы. Демокрит устанавливает связь между явлениями, через которые вещи воспринимаются органами чувств, и сущностью вещей самих по себе. Чувственное и внечувственное познание познают просто разные слои реальности. Чувственное познает наглядную множественность, внечувственное – сущностное единство.

 

Кульминацией классического этапа было творчество великих философов древности – Сократа, Платона и Аристотеля.

Сократ (469 –399 г до н.э.) творил в жанре устных философских диалогов. Главным предметом диалогов Сократа были вопросы о том, как следует жить. Он ориентировал своих собеседников на поиск объективной истины, заложенной в человеческой душе богом-демиургом. Gnoti se auton – «познай самого себя».

Метод Сократа, которым он пользовался в своих диалогах:

1. Сомнение – Наиболее мудр тот, кто понимает, что «я знаю, что ничего не знаю».

2. Ирония – выявление противоречий в высказываниях собеседника.

3. Майевтика – преодоление противоречий и нахождение предварительного ответа

4. Индукция – отыскание эмпирических данных, фактов, подтверждающих ответ

5. Дефиниция – окончательное определение.

Таким образом, метод Сократа – это майевтический диалог. Именно этим путем Сократ с собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего нельзя человека нельзя считать человеком.

Сократ верил,что если человек знает,что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Знания и поступки в нравственной сфере – отождествляются между собой. Таким образом, знание – это само по себе Добро. Безнравственный поступок Сократ считал незнанием Истины. Зло идет от незнания. Следовательно, знание – источник нравственного совершенства. В этом – сущность этического рационализма.

 

Ученик Сократа Платон (427 – 347 гг. до н.э.) сделал предметом своих исследований человека, его разум и познание, природу знания и морали, а также принципы государственного устройства. Он далее обобщает мысль Сократа об истине как сердцевине правильной жизни, к которой должен «пробиться» каждый человек. Только у Платона они не «внутри», а «снаружи». «Познавая самого себя, натолкнешься на... мир идей». В центре философии Платона находится учение об идеях-парадигмах.

Идеи существуют вне материального мира, независимого от него, т.е. они объективны. Идеи подчиняют материальный мир. Идеи бестелесны, вечны, недоступны чувственному восприятию и постигается только Разумом. Идеи – это своего рода идеальные образцы, сущности (мы понимаем сущность как совокупность всех необходимых сторон и отношений (законов) вещи, это то, без чего вещь не может быть сама собой).

Мир идей обладает структурой. На вершине пирамиды находится наивысшая идея – Блага.

Истинное познание – это познание мира идей. Метод познания - припоминание (анамнезис). Душа бессмертна, в отличие от смертного тела. Во внетелесной среде она живет в мире идей. В телесном своем обличье она припоминает, что видела там.

В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е. искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания.

Этические взгляды Платона исходят из того, что Платон, как и Сократ считал условием нравственных поступков истинное знание. Эти истинным знание обладает душа.

По Платону, есть 3 вида душ, в зависимости от того, какое начало в ней преобладает:

Душа Разумная.Ею обладают философы, они стремятся к благу, справедливости, правде.

Душа страстная или волевая. Ею обладают стражники или воины.

Душа чувственная. Эта категория души стремится к чувственным и материальным наслаждениям. Ею обладают ремесленники, торговцы, крестьяне.

Этика Платона органически сочетается с концепцией государства: во главе государства должны стоять те, кто обладает разумной душой – философы. Ниже их – воины, они должны защищать государство от внешних и внутренних врагов. Крестьяне, торговцы, ремесленники должны добросовестно выполнять свои производственные функции.

Идеальное государство должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против неверия и безбожия. Укреплению государства должна служить строгая система воспитания и образования, особое воспитание для каждого из трех сословий. Каждому уровню сословия соответствует свой круг образования.

Платон выделял 4 типа несправедливого государства: тимократия (власть военных), олигархия (власть богатых), демократия (власть толпы), тирания (власть тирана). Притом последние два – самые отвратительные. Хорошими же типами правления являются монархия или аристократия.

Учение Платона с его акцентом на мир идей заложило основы философского идеализма.

 

Аристотель из Стагиры (384 – 322 гг. до н. э.). Его творчество называют кульминацией древнегреческой философии. Он был великим систематизатором философии, благодаря его творчеству она приобретает вид целостной системы знания.

Философия делилась Аристотелем на теоретическую часть (цель которой – знание ради знания), практическую (знание ради деятельности) и пойетическую (знание ради творчества). Основное внимание мыслитель уделял фундаменту теоретического познания – учению о сущем как оно есть, т.е. метафизике.

 

Аристотель критикует Платона, его учение об идеях. Платон, по мнению Аристотеля, совершил ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Например, Есть живой человек Сократ, следовательно, ему в мире идей соответствует «Идея Сократа», но еще и идея «человека» и идея «грека». Т.е. на одного Сократа приходится несколько идей. Следовательно над миром вещей «высится» не один мир сверхчувственных идей, а несколько.

Аристотель приходит к выводу, что мир – только один, вещи и процессы надо изучать исходя из него самого. Явления природы не есть что-то иллюзорное, отражение какой-то другой, более высокой реальности, они сами являются предметом познания на который должен быть направлена деятельность ученого.

Каждая конкретная вещь – это есть сочетание «материи» и «формы». Материя – это что-то неопределимое, она просто существует. Она является лишь возможностью существования предмета. Материя пассивна (как и у Платона). Форма – это активное начало, это сущность предмета и в то же время понятие о предмете. Форма образует из потенциального бытия (т.е. из материи) действительное реальное бытие. Возникновение какой-либо вещи заключается в том, что материи придается определенная форма. Исчезновение, разрушение вещи – это потеря материей формы. Но при этом материя и форма сами по себе не уничтожаются. Материя приобретает какую-то другую форму. А бывшая форма остается в идеальном состоянии (к примеру, в нашей памяти). Сами материя и форма – вечны.

Каждая единичная вещь рассматривается Аристотелем со стороны формы и материи. Причем, будучи формой для низшей вещи, она является материей для высшей. Например, медная глыба – форма для частиц меди, но медная глыба является материей для медного шара, медный шар – это форма для медной глыбы, но материя для более сложной фигуры и т.д. Таким образом, образуется как общая иерархия материй-форм, объединяющая все вещи, весь мир:

В самом низу находится «чистая» материя, она же – чистая возможность. Она состоит из 4-х элементов (не погибающих и не возникающих): огонь, вода, воздух, земля.

В самом верху – высшая форма, «форма форм». У Аристотеля высшая форма характеризуется как Мировой разум (нус), он же – Бог. Бог Аристотеля – это перводвигатель. Этот перводвигатель сам неподвижен, но является источником движения всего остального. Он – отправная точка всего мирового процесса. Но одновременно он же – и цель, к которой стремится все сущее.

Учение Аристотеля о душе. Душа (сознание) является формой по отношению к телу. Душа присуща только лишь живым существам – растениям, животным, человеку. Душа имеет 3 различных уровня: растительная душаведает функциями питания, роста и размножения; чувственная душа заключает в себе способность желать (стремление к приятному и избеганию неприятного); разумная душа заключается способность мыслить и познавать. Это похоже на платоновское учение о трех типах души, но у Аристотеля душа – единая, на трех уровнях.

Важное место в наследии Аристотеля занимают труды, посвященные проблемам логики. Логику он понимал как орудие познания, прежде всего, научного. Отсюда и название трудов по логике «Органон» (орудие).

Аристотель создал основы формальной логики в форме трех законов: закон тождества (всякая мысль должна быть тождественна сама себе, т.е. нельзя отождествлять различные мысли. А=А); закон противоречия (при неизменных условиях невозможно, чтобы были Истинны одновременно и некоторое высказывание и его отрицание); закон исключенного третьего (из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях Истинно может быть только одно).

 

III–IV. Эллинистический и римский период(конец IV в. до н. э. – II до н.э., затем I в. до н.э. – V–VI н.э., центр – Ближний Восток, передняя Азия, Анатолия, Египет – Александрия, Рим)

Философия эпохи эллинизма порывает с рационалистическим оптимизмом классической эпохи. Философы этого времени начинают сомневаться в эффективности теоретического метода, а следовательно, начинают отказывать знанию в самостоятельной ценности. Цель философии – не поиск истины, а обеспечение спокойного и безмятежного состояния духа.

Эпикуреизм. Афинянин Эпикур полагал, что человек должен стремиться к идеальному душевному состоянию – атараксии (невозмутимости). Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение потребностей, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел.

Скептицизм. Основатель скептицизма Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно непознаваемы. Скептики отрицали объективное существование добра и зла, не верили в возможность рационального обоснования моральных норм.

Кинизм. Учение киников предлагало обратиться к духовному освобождению личности, проповедуя внутреннюю свободу индивида. Киники (лат. – cynic) полагали, что человек обязан жить в обществе не по его законам, а по своим собственным – «без общины, без дома, без отечества» (Диоген).

Стоицизм. Стоики учили о том, что всепроникающий Логос, будучи внутренним принципом развития Вселенной, составляет сущность каждой вещи, определяет путь развития природы и судьбу человека. Человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств (автаркия). Римский стоицизм представлен творчеством Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и характеризуется усилением религиозно-мистических тенденций. Здесь логос постепенно приобретает черты божественного начала, пронизывающего природу. Обожествляемый космос отождествлялся с универсальным государством, в котором человек является космополитом (гражданином неба), поскольку его родина – не конкретное земное государство, а небесный Космополис. Стоическая философия оказала сильное влияние на христианское мировоззрение и религиозную этику.

Религиозно-мистический характер римского философствования проявился также в учении неопифагорейцев и неоплатоников. Они разработали детальное учение о происхождении и устройстве космоса. Согласно этому учению в основании космоса находится сверхсущее Единое – непознаваемый и неописуемый духовный Абсолют, который отождествляется с Благом и уподобляется Солнцу и свету. Целью философии неоплатоники считали мистическое постижение Единого, осуществляемого на основе нравственного очищения человека. Неоплатонизм оказал мощное воздействие на христианскую апофатическую теологию и был одним из популярнейших учений философии средних веков.



Последнее изменение этой страницы: 2016-06-09

headinsider.info. Все права принадлежат авторам данных материалов.