Главная

Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Понимающая социология Макса Вебера.


 

Макс Вебер (1861-1920) немецкий ученый, оставивший след в истории социоло­гии. Становление концепции исторической социоло­гии, к которой немецкий социолог продвигался на протяжении всего своего творческого пути, было обусловлено высоким уровнем развития современ­ной ему исторической науки, накоплением эмпири­ческих данных о социальных феноменах во многих обществах мира. Интерес к анализу этих данных помог Веберу определить свою основную задачу -сочетать общее и специфическое, выработать ме­тодологию и понятийный аппарат, с помощью кото­рого можно было бы упорядочить хаотический раз­брос социальных фактов.

Важным вкладом Вебера в социологию было введение понятия «идеальный тип». «Идеальный тип» - искусственно, логически сконструированное понятие, позволяющее выделить основные черты исследуемого социального феномена (например, идеально-типическое военное сражение должно включать в себя все основные компоненты, прису­щие реальному сражению, и т. п.).

По Веберу исследования разде­ляются на три этапа. Ценности должны фигуриро­вать в начале и в конце исследования. Сбор дан­ных, точное наблюдение, систематическое сравне­ние данных должны быть беспристрастны. Такое понятие «отнесение к ценности» означает, что ис­следователь производит отбор материала на осно­ве современной ему системы ценностей.

Основа социологической теории Вебера - кон­цепция социального действия. Он отличал дейст­вие от чисто реактивного поведения. Его интересо­вало действие, включающее мыслительные про­цессы и осуществляющее посредничество между стимулом и реакцией: действие имеет место, когда индивиды субъективно осмысливают свои поступки.

М. Вебер основоположник «понимающей» со­циологии и теории социального действия, приме­нивший ее принципы к экономической истории, к исследованию политической власти, религии, пра­ву. Главной идеей веберовской социологии является обоснование возможности максимально рацио­нального поведения, проявляющегося во всех сфе­рах человеческих взаимоотношений. Эта мысль Вебера развилась в различных социологических школах Запада в 70 гг. («веберовский ренессанс»).

По Веберу, социолог должен соотнести анализи­руемый материал с экономическими, эстетически­ми, моральными ценностями, исходя из того, что служило ценностями для людей, являющихся объ­ектом исследования.

Социология, согласно Веберу, является «пони­мающей», поскольку изучает поведение личности, вкладывающей в свои действия определенный смысл. Действие человека обретает характер соци­ального действия, если в нем присутствуют два момента: субъективная мотивация индивида и ори­ентация на другого (других). Понимание мотивации, «субъективно подразумеваемого смысла» и отне­сение его к поведению других людей - необходи­мые моменты социологического исследования.

Стержнем веберовской «понимающей» социоло­гии является идея рациональности, нашедшей свое конкретное и последовательное выражение в со­временном ему капиталистическом обществе с его рациональным хозяйствованием (рационализации труда, денежного обращения и т. д.), рациональной политической властью (рациональный тип гос­подства и рациональная бюрократия), рациональ­ной религией (протестантизм).

 

Структурный функционализм.

Символический итеракционизм.

Основы функционализма сформулировал Толкотт Парсонс (1902-1979). Его основная идея состояла в том, что над конфликтом доминирует согласие (консенсус). Парсонс исходит из того, что система не может функционировать и выжить, если не решены определенные основополагающие про­блемы. Поэтому первой фазой анализа является выяснение, что это за проблемы. Парсонс выделя­ет четыре функциональные предпосылки.

1) Система должна уметь приспособиться к внешней среде - адаптивная функция (Адаптация).

2) Система должна уметь достигать целей, которые
определяются как следствие стремления адаптации. Это целенаправленная функция (Достижение цели).

3) Чтобы достичь цели, система должна обладать достаточным внутренним единством и упорядоченностью. Это ингегративная функция (Интеграция).

4) Внутреннее единство должно сохраняться и воссоздаваться посредством усвоения членами общества норм системы. Это функция сохранения порядка (латентность).

Эти функции называют «схемой Эйджил» по че­тырем первым буквам их английских названий (AGIL). Они соответствуют специальным институ­там, составляющим подсистему общества. Подсис­темой, имеющей целью приспособление общества к среде, является экономика. Экономика - та часть общественной структуры, которая поставляет и распределяет материальные продукты, необходи­мые членам общества. Достижением целей за­нимаются политические институты. Они выбирают целевые установки общества и побуждают его чле­нов работать на них. Интеграцией занимаются ин­ституты, которые берут на себя социальный кон­троль и поддерживают общую культуру. Поддержа­нием порядка занимаются социализирующие ин­ституты (семья, школа, религия). Они согласовы­вают структуру личностных мотиваций с ценностя­ми общества. Это происходит, когда индивид в процессе социализации приобретает свою индиви­дуальность и усваивает нормы общества.

Символический итеракционизм возник как реакция на структурно-функционалистские макротеории, пренебрегающие межчеловече­скими взаимодействиями, интеракциями в создании и функционировании социальных структур. Созда­телем теории символического интеракционизма является Джордж Герберт Мид (1863-1931). Он рассматривал личность, как социальный продукт. По мнению Мида, процесс формирования личности включает 3 стадии, связанные спринятием на себя роли других людей и формированием «Я» и «Меня». Первая стадия- имитация (копирование, детьми поведения не понимая его). Вторая стадия - игровая (понимание детьми поведения как исполнение определённых ролей: врача, учителя и т.д.); в процессе игры дети воспроизводят эти роли. Третий этап- стадия коллективных игр (дети учатся осознавать ожидание не только одного человека, но и всей группы, на этой стадии приобретается чувство социальной идентичности). Процесс формирования личности связан с поведением человека. Мид рассматривал поступки человека как социальное поведение, основанное на общении. Мы реагируем не только на поступки других людей, но и на их намерения. Когда вам знакомый подмигивает, вас интересует, что он подразумевает: может быть, он стремится поухаживать за вами, вместе посмеяться над шуткой, высмеять чьё-то поведение, не исключено, что он просто страдает нервным тиком. Мы «разгадываем» намерения других людей, анализируя их поступки и опираясь на свой прошлый опыт в подобных ситуациях. Мид выделил два типа действий: незначимый жест - представляет собой автоматический рефлекс в виде моргания. С точки зрения Мида более важную роль играет значимый жест. В этом случае люди не реагируют автоматически на воздействия извне. Они разгадывают значения поступка, прежде чем ответить на него.

Поведение людей по отношению друг к другу и предметом окружающего мира определяется тем значением, которые они им придают

Герберт Блумер (1900-1987), представитель Чикагской школы символического интеракционизма, утвер­ждал, что социальный мир состоит из общения, демонстрирует такие же качества развития, творче­ства, какие мы находим в общении за обеденным столом. Этот взгляд разделяют теоретики интерак­ционизма, рассматривающие историческое разви­тие как определенное индивидуальным творче­ством и, в свою очередь, детерминирующее его.

В наиболее четкой форме предположения этой теории изложены в работе Герберта Блумера «Символический интеракционизм: перспективы и метод»: 1) Человеческая деятельность осуще­ствляется в отношении объектов на основании тех значений, которые они им придают. 2) Эти значения есть продукт социального взаимодействия (инте­ракции) между индивидами. 3) Эти значения изме­няются и применяются посредством интерпретации - процесса, используемого каждым индивидом в отношении знаков (символов), окружающих его.

Наше сходное понимание символов облегчает общение, обычно мы понимаем значение чужих поступков, определяем, что подразумевает другой человек. Блумер рассуждает следующим образом: «Взаимодействуя друг с другом, индивиды вынуждены считаться с поступками или намерениями других людей…». Таким образом, активность других оказывает позитивное воздействие на наше собственное поведение; под влиянием поступков других кто-то может отказаться от своего намерения или замысла, пересмотреть его, отложить или ускорить его осуществление, а также изменить первоначальные планы. Действие других определяют планы людей- могут препятствовать или способствовать их реализации, влиять на их изменение, люди вынуждены как-то приспосабливать свои поступки к действию других.

Таким образом, символический интеракционизм даёт реалистическое представление о взаимодействии между людьми. Основная идея сторонников символистического интеракционизма заключается в том, что поведение людей по отношению друг к другу и предметам окружающего мира определяется тем значением, которые они им придают.

Но символический интеракционизм сосредоточен лишь на субъективных аспектах взаимодействия, уникальных для индивидов, вступающих в общение. На его основе не сделаны обобщения, применимые ко многим различным ситуациям. Для обоснования этого подхода необходимы дальнейшие исследования типичных образцов поведения и значений, которые им предают.

 

Феноменологическая социология.

 

Основателем феноменологической фило­софии был Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Развивая радикальные концепции, он ставил своей задачей создание философии, которая обращалась бы к корням нашего знания и опыта, считая, что научное знание все более отрывается от повседневности - источника наших познаний и что феноменология способна восстановить эту связь. Полвека спустя социологи использовали тот же самый аргумент, направив его против устоявшейся социальной тео­рии, против структурного функционализма, утверж­дая его оторванность от социального опыта и соци­альной жизни.

Альфред Шюц (1899-1959), один из учеников Э. Гуссерля, испытав сильное влияние идей амери­канской философии и символиче­ского интеракционизма, попытался объединить их с феноменологическим пониманием своего учителя в своем основополагающем труде «Феноменология социального мира».

А. Шюц считал, что используя метод феномено­логической редукции, мы приходим к «потоку опы­та», который является основным путем проявления «феномена» - объекта нашего осознания - через чувственное восприятие. Наше восприятие объек­та, основанное на пяти чувствах, может только ска­зать нам, что он есть, определить его цвет, звук, форму и т. д. Однако этот объект ничто для нас, он лишь существует рядом с нами.

Указывая объект, именуя его, придавая ему зна­чение, мы входим с ним в определенное отноше­ние, поскольку он начинает быть выражением ка­ких-то наших черт и признаков, становится значи­мым объектом, вписываясь в мир, создаваемый нашим сознанием. Этот переход от чувственного опыта (незначимых объектов) к логическому упоря­дочению и определению (значимым объектам), который производится вначале в сознании отдель­ного индивида, а затем - во взаимодействии между индивидами, и является стержнем феноменологи­ческой социологии.

Если другие теоретические подходы к человече­ской деятельности рассматривают её, прежде все­го, как отношение к внешним объектам и другим людям, то здесь действие - это, в первую очередь, воздействие сознания на чувственный опыт с це­лью получения знания, это внутренний процесс осознания, индивидуального или коллективного. Правда, перенесение деятельности вовнутрь, в наше сознание, затрудняет построение теории об­щества, но зато позволяет построить теорию личности и индивидуального поведения.

Переход от личности к обществу А. Шюц описы­вает следующим образом. На определенной стадии развития индивидуальный «запас знаний» должен быть «разделен» с другими людьми. Совмещение различных миров осуществляется на основе «само собой разумеющихся понятий», создавая «жизнен­ный мир» (Lebenswelt). Мы создаем и изменяем его в социальном взаимодействии, передаем из поко­ления в поколение через процесс социализации.

Обыденный, повседневный мир, по Шюцу, явля­ется «высшей реальностью», наиболее важной для человеческого познания. Однако в «высшей реаль­ности» существуют конечные области знания, в границах которых человек может позволить себе сомневаться и ставить под вопрос свои обыденные суждения. К ним относятся магия, религия и наука.

Для социолога интерес представляет «конечная область знания», в которой он специализируется - социология. Он работает в области реальности, резко контрастирующей с повседневным миром. Его задача состоит в формулировании ясных и по­следовательных объяснении предмета, который по самой своей природе неясен и непоследователен.

Своеобразно восприняты положения феноменологической социологии Шюца, двумя различными школами. Первую из них - школу феноменологиче­ской социологии знания - возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, полу­чившую название «этнометодология» (по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» - зачаточные знания в примитивных обществах), -Гарольд Гарфинкель (р. 1917).

 



Последнее изменение этой страницы: 2016-07-22

headinsider.info. Все права принадлежат авторам данных материалов.